ieris_m (ieris_m) wrote,
ieris_m
ieris_m

Невидимая брань

Очерки аскетики египетских подвижников IV-V вв.
Очерк третий


Христианский подвиг, исполненный великого самоотвержения и трудов, обусловлен наличием столь же великих препятствий, воздвигаемых на пути к небу царящим в мире злом. Главные противники человеческого спасения - мир, плоть и диавол. Мир и плоть привязывают к себе посредством страстей; кроме того, в мире есть враг человека - миродержец - и воинство его. Стремление освободиться от связывающего человека зла вызывает сильное сопротивление со стороны князя века сего; поэтому на пути в Царство Небесное подвижнику невозможно избежать невидимой духовной брани.

Эта борьба предлежит всякому, приступившему «работать Господу»[1]. Она многообразна и соответствует душевному устроению подвижника. Во главе страстей стоят бесы, приводящие их в действие, упорно воюющие с подвижником до самой его смерти. Главные орудия их - помыслы, по которым можно распознать нравы бесовские. Однако лишь стяжавший бесстрастие легко распознает козни врагов; ум же подвижника, еще не очистившийся от страстей, подобен сражающемуся в ночи[2].
Особенно явная и жестокая борьба ждет подвижников, избравших путь совершенного отречения от мира и всецелого служения Богу. Так, преподобный Антоний Великий, в начале своего подвига встретивший сильнейшее сопротивление со стороны духов злобы, выдержал двадцатилетнюю жестокую брань с ними. «Ненавистник добра завистливый диавол, - пишет свят. Афанасий в «Житии Антония»,- видя такое расположение в юном Антонии, не потерпел этого, но как привык действовать, так намеревался поступить и с ним... Взаимная борьба их сделалась приметною и для посторонних...»[3].
Собственно подвиг монашеский и состоит в том, чтобы вступить в борьбу с диаволом и силою Божиею одержать в этой брани победу. «Люди мужественные... готовые внимать воле Божией и сознательно идущие узким путем, ведут беспрерывную брань с духами лукавства... Они суть... избранные воины Божии... - пишет преподобный Макарий Великий. - Только мужественные и благородные души, презревшие все земное... готовые подчиниться воле Божией... вступают в эту духовную брань». Большинство людей стремятся угождать Богу лишь внешним деланием, т. е. телом. «Но человеку Божиему следует подвизаться и мыслию, и помыслами, и внутренним сокрытым произволением. Это и есть истинная борьба души пред лицем Божиим с незримыми помыслами, внушаемыми лукавыми силами»[4].
В «Древнем патерике» рассказывается, как некий старец показал искушаемому брату «множество демонов, находящихся в волнении и шумящих, как бы готовящихся к сражению» на западе; на востоке же - «бесчисленное множество Ангелов преславных» и пояснил, что первые «воздвигают брань на нас», вторые же «посылаются от Бога на помощь святым», и - «больше тех, которые с нами, чем тех, которые против нас»[5].
Монах - это «боец духовный». Начальник брани - Бог, подающий нам победу, противник - супостат наш диавол. Брань эта трудна и опасна, так что не удивительно, если кто-то, оставляя поле брани, уходит обратно в мир; напротив, достойно удивления, когда кто-то «возмог убежать от уст врага». В этой трудной и опасной борьбе невозможно победить своей силой и никаким в мире оружием, - но лишь уповая на помощь Божию[6].

[1] Древний патерик (далее - Д. п.) 10. 33.
[2] Евагрий. Слово о духовном делании. 34, 36, 43, 83.
[3] Житие преподобного отца нашего Антония... гл. 5.
[4] Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. 53. 6, 8, 13.
[5] Д. п. 18. 18.
[6] Д. п. 7. 56; 10. 33.

«В мире есть сатана»

Всякий христианский подвиг, даже самый незначительный, но многоценный в очах Божиих, не остается незамеченным и врагом спасения человеческого диаволом. Последний никогда не оставляет подвижника своей «заботой», присутствием и вниманием. Так, авва Макарий однажды видел сатану в его обычной заботе: он шел «навестить братию», неся им «пищу» на любой вкус и весьма огорчился, когда не нашел себе среди них «приятелей»[1].
Когда некий неразумный инок помыслил о себе, что он «умер миру» (казалось бы, конец подвига), старец ответил ему: «Ей, брат, если ты говоришь, что умер миру, то сатана не умер»[2]. Если чистота, свобода от страстей достижима в большей или меньшей мере в этой жизни, то духовная брань не оставляет подвижника до самой смерти и даже по смерти (мытарства[3]), потому что бессмертен «сопротивник наш диавол».
Встречи с демонами были столь часты и даже обычны среди подвижников, что преподобный Антоний, например, подробно описывает многоразличные их явления, бывшие ему, и наставляет учеников, как вести себя с ними в тех или иных случаях; также описывает их внешний вид, который они обычно принимают, становясь видимыми, особенно убеждая учеников приобретать «дарование различения духов»[4].
Сатана всегда преследовал стремящихся угождать Богу, теперь же (во времена, когда составлялся "Древний патерик", да и во всякое время) еще более, ибо время его близко, и он приходит в смятение. Он препятствует человеку во всяком добром деле, вводит ум в нерадение, когда предаем себя на служение Богу. Всегда желая гибели человеку, демоны обольщают не только грешников, но и людей, истинно мудрствующих и благочестно живущих, из зависти к ним, часто предлагая греховные помыслы под видом благочестия, - ибо иначе, как вследствие прельщения демонского, праведнику невозможно впасть в преступление. И чем более успевает подвижник, тем с сильнейшими встречается противниками[5].
Собственно, «вся усердная брань супротивника направлена только на то, чтобы отвлечь ум от памяти о Боге, от страха Божия и от любви к Господу. Поэтому он использует всяческие земные обольщения, чтобы увести человека от подлинного блага к тому, что лишь кажется им»[6].
Демоны окружают человека, подобно рою пчел, «кружась около него и скрежеща на него зубами, Ангелы же Божии отгоняют их»[7]. Когда человек в беспечности, то и демоны беспечны к нему. Восстают же против восстающего против них и принимающегося за дело Божие. Видя душу, восходящую горе и приближающуюся к Богу, враги, иссушаемые завистью, негодуют[8].
Как действуют демоны в этой борьбе?
Они окрадывают наше душевное богатство чрез чувства, возбуждая греховные страсти. Приходя отвне, производят волнение изнутри, «посевая помыслы». Враг омрачает очи сердца и тогда уже унижает человека во всяком грехе; однако он не может уловить того, у кого просветились очи сердца[9]. Демоны могут действовать и непосредственно на наши сердечные и телесные чувства, «двигая и унося помыслы, колебля глубины сердца, к своей склоняя воле, и в служении ей рассеивая помыслы»[10]; могут отягощать душу или лишать ее мира и покоя[11]. Так, в борьбе с преподобным Антонием враг «возбуждал в уме его сильную бурю помыслов, желая отвратить его от правого произволения... влагал нечистые помыслы... приводил в раздражение члены... принимал на себя женский образ и во всем подражал женщине, только бы обольстить его»[12]. Иногда демоны являются в виде Ангелов, и даже в виде Самого Христа[13].
Сатана губит нас через нас же самих и не без нас, подобно как и Бог спасает нас не без нашего участия. Он - «плетец кошниц»: сколько дашь ему концов, столько он и плетет[14]. «Войти» он может только тогда, когда будет принят. Авва Евагрий указывает, что бесы не знают наших внутренних помышлений - проросло ли посеянное ими, а узнают о внутреннем состоянии души по внешним признакам: произнесенному слову, движению тела. Ум же наш знает один Бог, сотворивший нас, и «Он не нуждается во внешних признаках для того, чтобы ведать сокрытое в сердце нашем[15]. Преподобный Антоний Великий, описывая нравы и образ действий демонов, замечает: «Они какими нас находят, приходя к нам, такими и сами делаются в отношении к нам; и какие мысли в нас находят, такие и привидения представляют нам»[16].
Диавол не перестает, бросая в нас всякую нечистоту, подобно неприятелю, осаждающему дом. Наше же дело - принять или не принять. Надо первое, что он ввергает, понемногу выбрасывать, чтобы дом оставался чистым - иначе он наполнится нечистотами, и Духу Святому невозможно будет войти туда[17].
Враг «имеет обыкновение осквернять и пачкать грязью заповедь Божию», - поясняет преподобный Макарий Великий, - но если мы исполняем ее в чистоте сердечной, в страхе Божием, с усердием и в любви к Богу, то такое исполнение заповеди освящается, и мы «оказываемся вне пределов власти лукавого»[18].
От демонов происходят многие откровения, поэтому надо быть бдительным и иметь рассуждение[19], не следует их слушать, хотя бы они по видимости говорили и правду или возбуждали нас на доброе.
«И какая нам от их откровений польза?.. - замечает преподобный авва Антоний. - Такое предведение... не составляет добродетели и, без сомнения, не служит доказательством добрых нравов... Нам надо... подвизаться и трудиться не для того, чтобы предузнавать, но чтобы доброю жизнию угодить Богу. Надобно молиться не о том, чтобы иметь предведение... но просить Господа, чтобы Он споспешествовал нам в победе над диаволом»[20].
Рассуждение нужно иметь и для того, чтобы не принять свои хотения, мучащие нас, за действия демонов[21]. Неразумно винить демонов в том, что они препятствуют нам делать добро, ибо Господь сказал: се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию (Лк. 10,19)[22]. Власть же эта дается душе, «действительно отрекшейся от мира, то есть оторвавшей от себя всякую порочность»; такая душа «не дает уже диаволу никакого доступа внутрь себя»[23]. Также для подвижника важно распознавать присутствие добрых Ангелов или злых демонов. Признаки явлений тех и других подробно описывает преподобный Антоний[24].
Господь попускает невидимую брань особо ревностным инокам для их усовершения, чтобы научить познанию своей немощи, учит их «не уповать на свое житие, а всегда прибегать к помощи Божией»[25]. Он Сам подает им необходимые орудия и силы для этой борьбы и неотступно помогает им[26].
Попуская врагу искушать подвижников, Господь испытывает твердость их произволения и мужество. «Здесь пребывал я, Антоний, - отвечает Господь изнемогшему от борьбы преподобному Антонию Великому, - но ждал, желая видеть твое ратоборство; и поскольку устоял ты и не был побежден, то всегда буду твоим помощником...». Иногда, возбуждая усердие к большим трудам, Господь утешает ратоборцев и горними видениями[27].
Среди орудий против духовного врага св. отцы указывают, прежде всего, на смирение. Это орудие действует «безотказно»: диавол всегда побеждается смирением. Смирение пожигает демонов и дает подвижнику власть над ними. Имеющий смирение смиряет демонов, не имеющий же смирения осмеивается ими[28].
Смирением обличается коварство демонов. «Не к другому ли ты послан? Ибо я не достоин видеть Ангела», - говорит явившемуся в виде Ангела демону один благоразумный брат. Другой брат отвечает в таком случае: «Я, живущий в грехах, недостоин видеть Ангела»[29].
Поскольку явления демонские были весьма часты, между иноками существовало следующее правило. «Кто бы ни пришел к ним, мужчина или женщина, старец или юноша, незнакомец или знакомый - прежде всего да сотворят молитву и призовут имя Божие. Чей бы образ ни принял на себя сатана, тотчас, по молитве, он исчезнет»[30].
Зная коварство диавола, следует быть осторожными относительно видений. «Как некоторые говорят, что мы видим видения Ангелов?» - спрашивает брат. «Блажен тот, кто всегда видит грехи свои», - отвечает старец. Видение грехов своих - это единственное несомненно истинное благодатное видение[31].
Также опасно тщеславие, ибо оно отнимает у нас охранение Божие, и мы погибаем. Даже и во время мира, когда мы не имеем брани, не следует возноситься, а еще более смиряться[32].
Другим орудием против врага является терпение. Демоны часто досаждают подвижникам помыслами (например, внушая оставить келью, развлечься, словом, отвлекая от дела Божия). В этом случае терпение с рассуждением - главные орудия против них[33]. Демоны нападают на нас, потому что мы отвергли от себя средства, данные нам для противостояния им - смирение и терпение, а также нестяжательность и др.[34]
Третье главнейшее орудие против демонов - обращение («прибегание») к помощи Божией в молитве[35]. За труд, преимущественно молитвенный, по слову преподобного Макария, нам даруется от Бога сила, превышающая наше естество и неприступная для враждебной человеку силы. Имея эту силу Божию, мы можем противостоять опасным козням диавольским[36]. Святой Аммон также указывает на то, что стяжавших эту силу боится сатана[37]. Сила эта именуется благодатью Божией.
Молитва полезна даже тогда, когда произносится без сердечного сокрушения: ибо если мы и не знаем силы наших слов, то демоны слышат их и отступают от страха. Молитвы (особенно псалмы) отгоняют от души лукавых духов, вселяя в нее Святого Духа[38].
Щит против демонов - бесстрастие. Ибо диавол не иначе закрадывается к нам в сердце, как чрез какую-нибудь порочную наклонность или нечистое желание[39]. Душа не должна увлекаться греховными страстями и работать им, но всегда иметь дело Божие внутри себя - тогда враг не найдет себе в ней места. Наоборот, когда человек сделается пленником врага, покорившись какой-либо страсти, то Дух Божий не находит себе в нем места и удаляется[40]. Если человек всегда имеет перед очами своими Бога, то сила Божия пребывает с ним, и враг не может устрашить его[41].
«При пришествии Господа враг пал и силы его изнемогли... - говорит преподобный Антоний Великий. - Потому они бессильны и не могут ничего более сделать, как только угрожать... По мере нашего преспеяния они сами изнемогают... Сильное орудие на них - правая жизнь и вера в Бога»[42].
Тем же, кто претерпел великую брань и с помощию Божией вышел в ней победителем, даруется «великая благодать на демонов»[43].

[1] 18.14.
[2] Д. п. 11. 76.
[3] О воздушных мытарствах, проходимых душой по смерти, было откровение преподобному Антонию (Житие преподобного Антония... гл. 65).
[4] Житие преподобного Антония... 38-41, 51-53.
[5] Д. п. 15. 60; 7. 7; 10. 127; 5. 44; 10. 102.
[6] Преп. Макарий Египетский. Великое послание. VII. 9.
[7] Д. п. 18. 39.
[8] Д. п. 11. 115, 116.
[9] Д. п. 11.68; 10,46; 11.102.
[10] Преп. Макарий Египетский. Беседа 43. 9.
[11] Д. п. 10. 62; 7. 9.
[12] Житие преподобного Антония... гл. 5.
[13] Д. п. 10. 126; 15. 83; 15. 85.
[14] Д. п. 11. 100.
[15] Слово о духовном делании, 47.
[16] Житие преподобного Антония...
[17] Д. п. 11. 110.
[18] Великое послание. VII. 8.
[19] Д. п. 10. 2.
[20] Житие преподобного Антония... гл. 33, 34.
[21] Д. п. 10. 87.
[22] Д. п. 10. 91.
[23] Жизнь пустынных отцов, 1, с. 11.
[24] Житие преподобного Антония... гл. 35-37.
[25] Лавсаик. 27.
[26] Д. п. 5. 10.
[27] Житие преподобного отца нашего Антония... гл. 10, 13.
[28] Д. п. 15. 38, 68, 80, 42.
[29] Д. п. 15. 83, 84.
[30] Жизнь пустынных отцов. 1. 24.
[31] Д. п. 15. 105.
[32] Д. п. 15. 82.
[33] Д. п. 7. 53; 11. 105.
[34] Д. п. 15. 72.
[35] Д. п. 11. 110.
[36] Великое послание. IV, 2.
[37] Послание 2. 1.
[38] Д. п. 5. 35; 11. 32.
[39] Жизнь пустынных отцов. 1, с.11.
[40] Д. п. 10. 155.
[41] Д. п. 11. 92.
[42] Житие преподобного Антония... гл. 27, 28, 30.
[43] См., например, о Моисее Ефиоплянине в Лавсаике, 21.

Продолжение следует.
Tags: Древний патерик
Subscribe

  • На вес золота

    Если депрессия есть прямое следствие хронического оскудения любви, то и лекарство от нее - любовь... Но сейчас оно на вес золота. А прибегать к…

  • Новогоднее

    Все думают, что придет время... А время только уходит... Придет время, когда времени уже не будет...

  • Имя его навеки живо и незабвенно

    2 ноября - день кончины приснопамятного митрополита Иоанна (+1995). Моя малая лепта Я немного застала Владыку в Питере. Работала в…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments