Очерк пятый
Подвижник, избравший путь отречения от мира, теряет в нем всякую опору, оставляет всякую временную надежду. Совершая свое земное поприще, он полагает всю свою надежду в Боге, в Нем жаждет найти вечное упокоение, из Его благодатных источников черпает жизнь и крепость, «непрестанно призывая Бога с сокрушением сердца и с истинною любовию... не надеясь на добрые дела свои или служение, но прося непрестанно помощи Божией»[1].
«Сам по себе подвижник не в силах противостоять диаволу, - пишет преподобный Макарий Египетский, - не может он вырвать с корнем из себя греховные помыслы, полностью исполнить волю Божию, в чистоте соблюсти заповедь Божию и окончательно одолеть страсти. Но в его силах вручить свое произволение Богу, молиться Ему и просить Его, чтобы он очистил его от сатаны и от действий лукавого; чтобы Бог соблаговолил, через благодать Свою, войти в душу его и царствовать в ней; чтобы Сам Бог творил в нем Свои заповеди и Свою волю... Получив (от Него добродетели), подвижник уже не сможет хвастливо говорить: я кое в чем преуспел, - но во всякое время будет смиренно благодарить Бога за то, что призванный на помощь, Он все успешно совершил»[2].
Многообразная помощь Божия в христианском подвижничестве именуется благодатью. Особенно же благодатью именуется та «сила Божественная», которая вселяется в подвижника, «возделывающего» ее в правильном подвиге. Сила эта, - говорит авва Аммон, - рождается от радости Божественной, которая в свою очередь рождается от плача (о грехах), а плач - от страха Божия; вселившись в подвижника, сила эта делает душу плодоносной, и она приносит всякие добрые плоды и умудряет человека во всех делах его. Это тот духовный дар, о котором псалмопевец сказал, что он слаще меда и сота (Пс. 18,11). Для стяжания Божественной силы, продолжает авва Амон, - требуется более всего «удаление от людей и всякого развлечения»; обрести ее невозможно иначе, как подвизаясь «во многом безмолвии»; ибо сила Божия не вселяется в тех, которые «развлекаются вещами мира сего, вращаются в страстях души, мнениях человеческих и желаниях ветхого человека»[3].
Благодатью именуется также «Дух кротости», «Дух истины». «Дух сей, - пишет святой Аммон, - приближается лишь к душам тех, которые полностью очистились от своей ветхости, ибо Он свят и не может войти в нечистую душу». Он обитает лишь в очень редких душах; к иным же, тоже немногим, приходит Дух покаяния, который «омывает их от нечистоты их»[4].
Преподобный Макарий призывает христиан приобретать эту силу (благодать) в течение временной жизни, - «ибо, если душа в сем мире еще не приимет в себя святыни Духа за многую веру и за молитвы и не сделается причастницею Божественного естества, срастворяясь благодатью, при содействии которой может непорочно и чисто исполнить всякую заповедь, то она непригодна для Небесного Царствия»[5].
Даром Божиим именуется также всякая христианская добродетель, ибо, хотя она и требует труда, однако в конечном итоге даруется по Божией милости.
Некоторые благодатные дары, избыточные с точки зрения спасения души, подаются человеку лишь по особому Промыслу Божию для совершения возложенного на него дела или служения - устроения Церкви Христовой, попечения о Его пастве и т. п. Таковы дар различения духов, дар прозорливости, дар научения от Бога, дар изгнания бесов и исцелений, дар утешения братий[6]. Произвольно стремиться в подвиге к этим дарам в православной аскетической традиции запрещено, искать же следует искать исполнения заповедей, очищения души от страстей, помощи Божией в этом - иными словами, спасения. «Не взыскуй горних высот, - говорит святой Аммон, - но моли Бога, чтобы Он пришел к тебе, помог тебе и спас тебя от греха. Ибо дары Божии обретаются сами собой, если место для них становится чистым и заповедным». Иначе «еще не обретя самого себя, попадешь в тяжкий и продолжительный плен, имея сердце суетное»[7].
В христианском подвиге нельзя преуспеть иначе, как с помощью благодати Христовой. И Господь «не оставляет взыскующих Его». Так, Бог посылает Ангела служить заболевшему старцу, подвизающемуся в отшельничестве[8]. Когда некому открыться в скорби, Господь, по просьбе скорбящего, посылает Свою благодать, и исцеляет сердце[9].
Многообразны проявления благодати. Особенно явны ее действия в душе, очистившейся от страстей; о таковых сообщает преподобный Макарий Великий. Так, инока часто посещает действие утешения, тогда его охватывает столь великое вожделение к Богу и столь неизреченная радость, что он оплакивает свое бессилие - ибо душа его не может покинуть тело и отойти ко Господу. А иногда, под действием благодати Господней, душа испытывает внутреннюю радость. Однако наступает и тот час, когда благодать Господня попускает сатане вести брань с монахом; тогда на него восстают злые страсти, наводя на него сон, уныние, расслабление и многое другое, что и словом выразить невозможно. Это происходит для того, чтобы подвижник, угнетаемый и одолеваемый страстями, с твердой верой призвал Господа, прося Его облегчить мучения. Ибо благодать желает, чтобы человек тяжким трудом и в борении стяжал ее, но она не хочет, чтобы он всегда пребывал в радости и ум его по этой причине впал в леность. Благодать есть действие в человеке Духа Святого, Который воспринимается ценою крови (потому говорят: «дай кровь и приими дух»). «Воспринимается благодать, - замечает преподобный Макарий, - благодаря непрестанному борению произволения»[10].
В начале подвига Бог дарует тем, кто со всем усердием жаждет служить Ему, страх Божий и теплоту сердечную. Дух Божий творит в них ненависть ко всему в мире и творит в человеке дело Божие, которое слаще меда и медовых сот, делая сладостным для человека все Божие, т.е. труд поста, бодрствования, безмолвия, служения ближним и милостыни. Затем Дух оставляет человека на испытание, удаляясь от него. И когда подвижник не выдерживает этого испытания, то «лишается мзды за труды свои и подвергается тяжким наказаниям, ибо пренебрег он горней силой и не избрал Ее. Если же человек дал достойный отпор сатане в этом первом искушении, то Бог дарует ему теплоту постоянную, спокойную и невозмутимую»[11].
Без помощи Божией подвижник не может преуспеть в духовной брани, ибо не он в действительности является «искоренителем» помыслов, но лишь «противоборником». В противоборстве с демонами не следует отвечать помыслам, а молиться, падая пред Богом и говоря: «Сыне Божий, помилуй мя!». «Стой и мужайся, и Бог поборет за тебя», - учат опытные подвижники[12].
Приобретается же благодать, охраняющая человека, более всего тем, что человек уничижает себя пред Богом, не считая труд свой угодным Богу[13]. Напротив, всякий грех «влечет за собой богооставленность, соразмерную гордыне согрешающих». Благодать оставляет подвижника «ради предотвращения гордыни»; в иных же случаях - «чтобы явлена была скрытая добродетель»[14].
Утешением в подвижнических трудах часто бывают благодатные видения от Бога, о которых упоминается, например, в житии преподобного Антония. При этом автор жития святитель Афанасий Александрийский замечает, что «Антонию принадлежали только молитва и подвиги, ради которых, пребывая горе, утешаем он был Божественными видениями»[15].
[1] Древний патерик (Д. п.) 1. 7.
[2] Духовные беседы. 56.5.
[3] Послание первое святого и богоносного отца нашего аввы Аммона о безмолвии. 1, 2, 3, 5; Послание второе, о возделывании благодати. 1, с. 25-27.
[4] Послание 7. 1, 2.
[5] Беседа 44. 9.
[6] См., например, гл. 18 «Древнего патерика», Лавсаик, гл. 9 (об Оре), Жизнь пустынных отцов, гл. 33 (об авве Иоанне).
[7] Слово о желающих безмолвствовать.
[8] Д. п. 7. 51.
[9] Д. п. 7. 55.
[10] Великое послание. XIII. 1.
[11] Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. 56. 7; 57. 1, 2
[12] Д. п. 5. 19, 35, 18.
[13] Д. п. 11. 21.
[14] Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. 54. 7, 9.
[15] Житие преподобного Антония... гл. 65, 66 и др.; гл. 84.
Литература
