ieris_m (ieris_m) wrote,
ieris_m
ieris_m

Categories:

От ближнего нам жизнь и смерть

Очерки аскетики египетских подвижников IV-V вв.
Очерк восьмой


Не так много в мире людей, которые истинно беседуют в молитве с Богом, немногие встречают Ангелов. Но все мы неизбежно сталкиваемся с подобными нам людьми, близкими нам по духу и инакомыслящими, своими и чужими. И оказывается, что отношение с другими людьми, которых всех Евангелие называет нашими ближними, имеет решающее значение для нашего спасения. «От ближнего нам жизнь и смерть, - говорят старцы, - ибо если приобретем брата, то приобретаем Бога; если же соблазним брата, то согрешим против Христа»[1].
Словом Божиим так установлено, что любви к Богу предшествует любовь к ближнему, любовь к Богу не может быть истинной, если нет любви к ближнему (Ин. 13, 34-35; 1 Ин. 4, 20). Отношением к ближнему испытывается мера любви, вмещаемая душой человека, мера ее добродетели, качество души. Гнев, малодушие и раздражительность в отношении к брату свойственны душе, мечтающей только иметь познание, но не имеющей такового[2]. По тому, что человек прощает согрешившему против него брату еще прежде его раскаяния пред ним, познается его смирение. Превозношение пред братом показывает дух гордыни, живущий в душе; дух же нищеты и нелицемерной любви бывает очевиден в смирении пред ближним[3]. Жизнь в подвижничестве, в удалении от всякого зла вместе с хранением своей совести в отношении к ближнему достаточны для спасения[4].
Смирение перед ближним особенно любезно Богу. «Нужно научать уста свои, чтобы каждый ближний имел у нас свое достоинство», - учат святые подвижники. Авва Пимен никогда не говорил слов сверх слов другого. «Не презирай предстоящего тебе, - говорит некий старец, - ибо не знаешь, в тебе Дух Божий, или в нем»[5].
Крайне важно во всякое время хранить мир в отношении к ближнему и особенно воздерживаться от злобы и вражды к другим, ибо злоба на человека делает тщетными труды и молитву. Большой вред приносит подвижнику злопомнение к братьям, которое бывает по действию диавола, также и празднословие о грехах ближнего. Немирствие (осуждение, оговаривание, уничижение ближнего - все это «исчадия гордыни») бывает причиной страсти уныния. Старцы рассказывают, как огорчение, причиненное одним из приносящих Святые Дары другому брату, невеликое и по видимости извинительное, воспрепятствовало Духу Святому нисходить на просфору[6].
Особенно тяжким грехом являются наговоры на ближнего: виновник их подобен змию, изгнавшему Еву из рая. Он погубляет душу ближнего, не спасает и своей[7]. «Зло, нанесенное ближнему, ядом своим поражает душу [виновника этого зла] и лукавство подвергает его [самого] смертельной опасности», - говорит св. Аммон[8].
Надо делать усилие над собой, чтобы любить брата - пусть даже на первых порах любовь эта не чиста, пусть к ней примешано человекоугодие и другие страсти. Лучше, «посеяв, собрать малое и нечистое», чем вовсе не сеять и ничего не собрать. Поступая так, можно, например, от милостыни из человекоугодия прийти к страху Божию - основанию всех добродетелей[9].
Однако любовь к ближнему надо отличать от пристрастия. Всякое пристрастие в отношении к ближнему, как и вообще любая страсть, лишают душу спокойствия. В этом смысле сказать в сердце: в мире я один да Бог, - значит отсечь от себя все кумиры (пристрастия, которые мучают нас) и достичь спокойствия. Чтобы спастись, надо быть как бы мертвым, не думать ни об обидах от людей, ни о славе[10]. Отречение от мира не исключает любви к ближнему; напротив, лишь в христианском подвижничестве возможна истинная любовь - ибо если найдем Бога, обретаем и ближнего, как и все вообще сокровища небесные и земные.


[1] Древний патерик (далее - Д.п.) 17. 2.
[2] Д.п. 11. 26.
[3] Д.п. 15. 74, 69.
[4] Д.п. 15. 45; 10. 38, 90.
[5] Д.п. 11. 33; 15. 55, 91.
[6] Д.п. 1. 22, 23; 10. 171; 9. 11; 18. 32.
[7] Д.п. 4. 60.
[8] Св. Аммон. Слово о желающих безмолвствовать, 5.
[9] Д.п. 13. 19.
[10] Д.п. 11. 12; 10. 45.

«Люди взяли суд Мой»

Самый распространенный грех против ближнего - осуждение. Кто из людей свободен от него? Между тем, грех этот очень страшен. Он показывает, прежде всего, дерзость в отношении Бога: человек, осуждающий ближнего своего, предвосхищает Божий суд («люди взяли суд Мой»)[11]. Порицание кого-либо в мысли не дозволяет человеку видеть свет Божественный. За осуждение от него отступает благодать. Осуждение гибельно, тогда как, наоборот, покрытие грехов ближнего - великое добро в очах Божиих: за это имя человека вписывается в книгу жизни. Бог покрывает грехи наши, если мы покрываем грехи наших ближних, и наоборот: когда обнаруживаем грехи брата, Бог объявит наши грехи. Презирающий брата напрасно думает о себе, что он мудр и никогда никого не оскорбил - такой не имеет смиренномудрия, которое всегда винит себя[12].
Напротив, неосуждение и неуничижение братьев доставляет спокойствие совести. Почитанием себя недостойным судить и неосуждением приобретается покой здесь и в будущем веке[13].
Многие знают, что осуждать гибельно, и неразумно предаваться этому. Однако все мы обольщаемся. Осуждающий подобен согрешившему, которого он осудил - ибо как тот побежден, так и он, и он так же преступает закон, как и тот согрешивший. Он оказывается и нерассудительным: оставляет «своего мертвеца» (свою душу, мертвую по причине страстей) и идет «плакать над мертвецом другого». Кроме того, «никто ничего не знает»: разбойник был на кресте и за одно слово оправдался; Иуда же был сопричтен апостолам и в одну ночь погубил весь труд свой, и сошел с неба во ад[14].
Осуждение свидетельствует о живущей в человеке гордости; следующая за осуждением ступень падения - уничижение ближнего; сродная осуждению страсть - лесть. Следует беречься как «хвалящих тебя братьев», так и «помыслов людей, уничижающих ближнего»[15].
Диавол очень усердствует в том, чтобы повергнуть подвижника в осуждение, иногда для этого подсылая рабов своих (людей) с наговорами на других. Часто он обманывает человека, замечая в нем склонность к осуждению. Вот почему не следует говорить с осуждением даже о том, что осязали руками, ибо легко можно оказаться обманутым диаволом. Часто враг направляет взор подвижника на недостатки других, чтобы отвратить от зрения грехов своих[16].
Вообще инок не только должен воздерживаться от осуждения, но и вообще не взирать далее своего подвига - не заботиться о «ранах, получаемых другими»[17]. Однажды авва Пимен был озабочен поведением своего родного брата, на что авва Аммон сказал ему: «Пимен! Разве ты жив? Поди, сиди в келье твоей и положи в сердце твоем, что год, как ты уже в могиле». Авва Коприй, пришедши в собрание для того, чтобы рассуждать о другом брате, так укорял себя: «Горе тебе, Коприй, ты оставил то, что Бог заповедал тебе, а испытываешь то, чего Он не требует от тебя»[18].
Лучшее средство против помысла осуждения - воспоминание о своих грехах. «Подумай о себе - не более ли ты сам грешен? И если думаешь, что не более, если думаешь, что делаешь доброе, то не надейся, что угодил Богу - ибо находишься в обольщении». Согрешающего не следует обличать и осуждать, напротив, нужно считать себя грешником более его, вспоминая, что и ты, подобно брату, склонен ко греху, и думая со страхом: «Сей ныне пал, а я завтра»[19].
Старцы часто образно показывали безрассудство и пагубу осуждения и суда над другими. Однажды авву Моисея пригласили в собрание, на котором судили о брате. Он пришел с худой корзиной с песком за спиной, пояснив: «это грехи мои сыплются позади меня, но я не вижу их, а пришел судить чужие грехи». Подобно же поступил и авва Пиор. Авва Виссарион ушел из киновии вместе с осужденным и изгнанным братом, сказав: «И я также грешник»[20].
Согрешивший брат «приобретается» не осуждением, а любовью[21]. Осуждение лишь усугубляет бедствие, в котором находится согрешивший, и повергает в еще большее бедствие осуждающего. «Корабль потерпел крушение в море, - сказал инокам, изгнавшим согрешившего брата, авва Антоний, - а вы хотите потопить и то, что спаслось у берега»[22].

[11] Д.п. 9. 5, 15.
[12] Д.п. 11. 27; 9. 16, 13, 9; 15. 26.
[13] Д.п. 9. 4, 8.
[14] Д.п. 11. 108; 9. 14, 10; 11. 107.
[15] Д.п. 11. 107.
[16] Д.п. 8. 6; 9. 21; 3. 22.
[17] Д.п. 11. 88.
[18] Д.п. 16. 10; 15. 36.
[19] Д.п. 9. 3, 18, 17.
[20] Д.п. 9. 2.
[21] Д.п. 9. 12, 2, 19.
[22] Д.п. 9. 1.

Терпение неправд от людей

Напротив, от других людей мы должны терпеть всякую обиду, всякое причиненное зло. И не только терпеть, но поступать по евангельской заповеди: не противитися злому, но аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую (Мф. 5, 39). Заповедь эта достаточна для спасения: она показывает истинное смирение и преданность Богу. Но если кто не может исполнить этой заповеди, или по крайней мере сносить причиняемое зло безропотно, или не платить тем же, - такой человек немощен в добре. Авва Антоний не мог ничего на это сказать, кроме того, что «нужно молиться»[23].
На иных подвижников Господь возлагает подвиг терпения скорбей от ближних как спасительный крест. Так, авва Иоанн Фивейский двенадцать лет служил старцу, но был как бы пренебрегаем им. Когда же старец умирал, то сказал о нем: «Это Ангел, а не человек». Другой юноша, живший со старцем пьянствующим, за немногое время спас свою душу терпением. Другой старец терпел великую скорбь от того, что брат постоянно крал в его келье. Он сам наследовал Царство Небесное, а через его терпение исправился и брат. Авва Исидор, пресвитер Скитский, принимал в свою келью спорливых братьев, изгоняемых другими, и через долготерпение спасал их[24].
Авва Евагрий указывает, что терпение зла от ближних в определенной степени приравнивается брани, которую встречают подвижники, уединившиеся от людей; как в пустыне «против отшельников бесы борются сами, [так] против тех, кто добивается добродетели в киновии, они вооружают наиболее нерадивых из братий». Притом замечает, что «вторая брань намного легче первой, потому что на земле нельзя найти людей, которые были бы более жестокими, чем бесы, или таких, кто может воспринять сразу все их коварство»[25].
Другая евангельская заповедь о терпении зла, которую также прилежно исполняли древние подвижники: от взимающаго твоя, не истязуй (Лк. 6,30). Так, авва Макарий помогал грабителям навьючивать скот его имуществом, говоря: ничтоже бо внесохом в мир сей (1 Тим. 6, 7); Господь даде: яко Господеви изволися, тако и бысть (Иов. 1, 21). Другой старец догнал разбойников, ограбивших его, желая отдать забытый ими кошелек. Этот его поступок привел их к раскаянию и исправлению (они поняли, что этот человек - Божий)[26].
Великая польза бывает нам от всякого терпения, особенно же от терпения уничижения и обид. Эта добродетель так любезна Богу, что на имеющих ее почивает Дух Божий. Терпение зла бывает виною духовного преуспеяния. Убегающий же полезного искушения убегает жизни вечной. Оскорбляющие для тщательных людей бывают виновниками их исправлений, тогда как ублажающие возмущают душу, по слову: блажащия вас льстят вас (Ис. 3,12). Терпеть без возмущения поношения и оскорбления - признак настоящего монаха[27].
Об оскорбившем или обесчестившем, или порицающем, или причиняющем вред нужно думать как о враче, посланном от Христа, и как о благодетеле. За него надо молиться и принимать от него все, как целительное лекарство, доставляющее нашей тщеславной душе «лекарство безчестия». Поносящий или оскорбляющий тебя - это «прижигатель Иисуса», и оскорбляться против него - значит с силой говорить Христу: «Не хочу принимать врачеваний Твоих, а хочу гнить в ранах моих»[28].
Как нужно терпеть уничижение? Если невозможно совсем не возмущаться, то нужно, подражая авве Моисею, хотя бы поступать по слову псалма: смятохся и не глаголах[29]. «Если кто оскорбляет тебя, - поучает другой старец, - ты благословляй его: если примет тебя, хорошо будет обоим; а если не примет, то он получит от Бога оскорбление, а ты благословение»[30]. Полезно в этом случает уничижать себя еще более, подобно авве Иоанну Колову. На сказанные ему по зависти слова: «Сосуд твой полон яда», он ответил с кротостью: «Так, отец! И ты сказал это потому, что видишь одну наружность; а что бы сказал ты, если бы увидел внутренность?»[31] - пример великого смирения старца, не притворного и не ложного, ибо «несть человека, иже поживет, и не согрешит», и меру греха человеческого невозможно измерить.
Живя среди людей, нельзя избежать скорби, а также и того, чтобы быть причиной терпения других. «Болезнуя страстями» и живя в отпадшем от Бога мире, мы должны навыкнуть переносить случающееся[32] - ибо никто не прошел жизненный путь без преткновений.
«Ты носишь мертвецов? - говорит старец. - Поди, носи живых». Друг друга тяготы носите, - учит Апостол (Гал. 6, 2). Исполняя эту заповедь и терпя друг от друга вольные и невольные оскорбления, можно жить вместе с другими людьми в покое[33].
Кроме терпения в этой скорби полезно бывает молчание, а также порицание себя. Вместо того, чтобы винить других, нужно постараться увидеть в происходящем промысл Божий о нашем собственном спасении и говорить себе: «Сие случилось со мною за грехи мои»[34].
Терпящий скорбь от других ради Господа не бывает оставлен Богом. Господь дарует венцы подвижнику и Сам, если это будет Ему благоугодно, может наказать виновников скорби. Желание отмщения - это противление заповеди Христовой. Старец, вразумляя желающего отмщения брата, говорит, что Господь, имея о нас во всем попечение, Сам «делает наше отмщение»[35]. И примеры убеждают нас, что это действительно так. Господь непрестанно имеет попечение о нас. Там, где речь идет об исполнении заповеди евангельской, Он неизменно являет Свое правосудие. Любовь к ненавидящим нас столь ценна пред Богом, что приносит подвижнику великое дерзновение в молитве, особенно же в молитве за согрешивших против них[36].

[23] Д.п. 16. 1.
[24] Д.п. 16. 4, 26, 27, 5.
[25] Евагрий. Слово о духовном делании, 5.
[26] Д.п. 16. 7, 20.
[27] Д.п. 16. 2, 25, 17, 15, 24.
[28] Д.п. 16. 16, 17, 18.
[29] Д.п. 16. 8.
[30] Д.п. 16. 14.
[31] Д.п. 16. 3.
[32] Д.п. 16. 22.
[33] Д.п. 16. 13, 9.
[34] Д.п. 16. 11; 15. 75.
[35] Д.п. 16. 12.
[36] Д.п. 16. 28, 29, 30.

Литература здесь
Tags: Древний патерик
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments